Rigveda

Hindské texty

Śruti Vedas Vybavit Vedu Sama Veda Yajur Veda Atharva Veda Brahmanas Aranyakas Upanishads Smriti Itihasas Mahábhárata Bhagavad Gītā Ramayana Puranas (se nakloní) Tantras Sutras (se nakloní) Stotras Ashtavakra Gita Gherand Samhita Gita Govinda Hatha jóga Pradipika Toto   boxovat: pohled • hovor • redigování

Jmeno Rigveda (Sanskrit: ऋग???? ṛgveda, směs tatpurusha ṛc “chvála, poezie” a veda “znalosti”) je sbírka Vedic Sanskrit kostelních písní spočtená mezi čtyři Hind náboženské texty známé jako Vedas. Rigveda byl pravděpodobně klidný mezitím hrubě 1700 – 1100 BCE, dělat to jeden z nejstarších textů nějakého Indo-iránský jazyk, jeden z světa je nejstarší náboženské texty. To bylo konzervováno přes století ústním podáním osamoceně a byl pravděpodobně ne vložil psaní před Early středověkem.

Text

Rigveda se sestává ^[1] 1,028 kostelních písní (nebo 1,017 zlevňovat neautentický valakhīlya kostelní písně 8.49 – 8.59) klidný v Vedic Sanskrit, mnoho ze kterého být určen pro různé sacrifical rituály. Tato dlouhá sbírka krátkých oslavných básní je většinou oddaná chvále gods. To je organizováno do 10 knih, známý jako Mandalas. Každý mandala je složený z kostelních písní, nazvaný sūkta, který být dále složený z jednotlivce poezie volaly ṛc, množný ṛcas. Mandalas je v žádném případě rovnat se délce nebo stárnout: “knihy rodiny”, mandalas 2-7, být považován za nejstarší část a zahrnovat nejkratší knihy, dohodl délkou, odpovídat za 38 % textu. RV 8 a RV 9, pravděpodobný zahrnovat kostelní písně ve smíšeném věku, odpovídat za 15 % a 9 %, příslušně. RV 1 a RV 10, konečně, jsou oba nejmladší a nejdelší knihy, odpovídat za 37 % textu.

Uchování

Jmeno Rigveda je chráněn dvěma hlavními shakhas (“větve”, i. e. školy nebo recensions), Śākala a Bāṣkala. Zvažovat jeho vysoký věk, text je okázale dobře uchovaný a uncorrupted, dva recensions být prakticky totožný, tak že učená vydání mohou většinou se obejít bez kritického aparátu. Spojený k Śākala je Aitareya-Brahmana. Jmeno Bāṣkala zahrnuje Khilani a má Kausitaki-Brahmana stýkal se k tomu.

Tato kompilace nebo redakce zahrnovali uspořádání v knihách také, zatímco orthoepic se mění, takový jako regularization sandhi (nazvaný Oldenberg orthoepische Diaskeunase). To se konalo století po složení nejčasnějších kostelních písní, o co-eval k redakci jiný Vedas.

Od doby jeho redakce, text se dědil ve dvou verzích: Samhitapatha má celý Sanskrit pravidla sandhi platila a je text užitý na přednes. Padapatha má každé slovo izolované v jeho pausa ročníku a je užitý na memorization. Padapatha je, zatímco to bylo, komentář k Samhitapatha, ale dva vypadat, že je o co-eval. Původní text jak rekonstruovaný na metrickém základě (viz. “originál” v pocitu, že to chce obnovit kostelní písně jak klidný Rishis) leží někde mezi dva, ale bližší k Samhitapatha.

Organizace

Nejvíce obyčejné číslování schéma je knihou, kostelní píseň a poezie (a pada (noha) a, b, c ..., jestliže požadovaný). E. g. první pada je

• 1.1.1a agním īḷe puróhitaṃ “Agni já chválím, vysoký kněz”

a finále pada je

• 10.191.4d yáthāḥ vaḥ súsahā? sati “pro vaše bytí v dobré společnosti”

Hermann Grassmann ačkoli počítal kostelní písně 1 přes k 1028, dosazení valakhilya na konci. Celý 1028 kostelních písní Rigveda, v 1877 vydání Aufrecht, obsahovat úhrn 39,831 padas. Shatapatha Brahmana dává množství slabik být 432,000, zatímco metrický text dodávky Nooten a Holland (1994) má úhrn 395,563 slabik (nebo průměr 9.93 slabiky na pada); zjištění počtu slabik není přímé protože záležitostí se sandhi. Většina poezií je jagati (padas 12 slabik), trishtubh (padas 11 slabik), viraj (padas 10 slabik) nebo gayatri nebo anushtubh (padas 8 slabik).

Obsah

Šéf gods Rigveda je Agni, obětní oheň, Indra, hrdinný bůh kdo je chválen pro mít zabitý jeho nepřítel Vrtra, a Soma, posvátný lektvar, nebo rostlina to je děláno od. Jiný prominentní gods být Mitra, Varuna a Ushas (svítání) a Ashvins. Také použil být Savitar, Vishnu, Rudra, Pushan, Brihaspati, Brahmanaspati, Dyaus Pita (obloha), Prithivi (země), Surya (slunce), Vayu (vítr), Apas (vody), Parjanya (déšť), Vac (slovo), Maruts, Adityas, Rbhus, Vishvadevas (všichni-gods), mnoho řek (pozoruhodně Sapta Sindhu, a Sarasvati řeka), také jak různý dále menší gods, osoby, pojetí, jevy a položky. To také obsahuje zlomkovité odkazy na možné historické události, pozoruhodně zápas mezi časnými Vedic lidmi (známý jako Vedic Aryans, podskupina Indo-Aryans) a jejich nepřátelé, Dasa.

Rigveda rukopis v Devanágarí, brzy 19. století

• Mandala 1 zahrnuje 191 kostelních písní. Kostelní píseň 1.1 je adresován Agni, a jeho jméno je první slovo Rigveda. Zbývající kostelní písně jsou hlavně adresovány Agni a Indra. Kostelní písně 1.154 k 1.156 být adresován Vishnu.
• Mandala 2 zahrnuje 43 kostelních písní, hlavně k Agni a Indra. To je hlavně přičítáno Rishi gṛtsamda śaunohotra.
• Mandala 3 zahrnuje 62 kostelních písní, hlavně k Agni a Indra. Poezie 3.62.10 má velký význam v hinduismu jako Gayatri Mantra. Nejvíce kostelní písně v této knize jsou přičítány k viśvāmitra gāthinaḥ.
• Mandala 4 sestává z 58 kostelních písní, hlavně k Agni a Indra. Nejvíce kostelní písně v této knize jsou přičítány k vāmadeva gautama.
• Mandala 5 zahrnuje 87 kostelních písní, hlavně k Agni a Indra, Visvadevas, Maruts, dvojče-božstvo Mitra-Varuna a Asvins. Dvě kostelní písně každý být oddaný Ushas (svítání) a k Savitar. Nejvíce kostelní písně v této knize jsou přičítány k atri rodina.
• Mandala 6 zahrnuje 75 kostelních písní, hlavně k Agni a Indra. Nejvíce kostelní písně v této knize jsou přičítány k bārhaspatya rodina Angirasas.
• Mandala 7 zahrnuje 104 kostelních písní, k Agni, Indra, Visvadevas, Maruts, Mitra-Varuna, Asvins, Ushas, Indra-Varuna, Varuna, Vayu (vítr), dva každý k Sarasvati a Vishnu, a k jiným. Nejvíce kostelní písně v této knize jsou přičítány k vasiṣṭha maitravaurṇi.
• Mandala 8 zahrnuje 103 kostelních písní k různý gods. Kostelní písně 8.49 k 8.59 být neautentický valakhīlya. Nejvíce kostelní písně v této knize jsou přičítány k kāṇva rodina.
• Mandala 9 zahrnuje 114 kostelních písní, zcela oddaný k Soma Pavamana, rostlina posvátného lektvaru Vedic náboženství.
• Mandala 10 zahrnuje 191 kostelních písní, k Agni a jiný gods. To obsahuje Nadistuti sukta, který je ve chvále řek a je důležité pro rekonstrukci geografie Vedic civilizace a Purusha sukta, který má význam v hindské tradici. To také obsahuje Nasadiya sukta (10.129), pravděpodobně nejoslavovanější kostelní písně na západu, který se zabývá vytvořením.

Překlady

Jmeno Rigveda byl přeložený do angličtiny Ralph T.H. Griffith v 1896. Částečné anglické překlady Maurice Bloomfield a William Dwight Whitney existuje. Griffithův překlad je dobrý, zvažovat jeho věk, ale to je žádné nahrazení pro Geldner má 1951 překladu (v němčině), jediný nezávislý učený překlad doposud. Pozdnější překlady Elizarenkova závisí těžce na Geldner, ale Elizarenkova překlad (v ruštině) je cenný v chytání do účtové učené literatury až 1990.

Hindská tradice

Podle indické tradice, Rigvedic oslavné básně byly sbírány Paila pod vedením Vyāsa, kdo tvořil Rigveda Samhita, zatímco my známe to. Shodovat se k Śatapatha Brāhmana, množství slabik v Rigveda je 432,000, rovnat se množství muhurtas (1 den = 30 muhurtas) ve čtyřiceti rokách. Toto sdělení zdůrazní základovou filozofii Vedic knih že tam je spojení (bandhu) mezitím astronomický, fyziologický, a duchovní.

Autoři Brāhmana literatura popsala a vyložila Rigvedic rituál. Yaska byl časný komentátor Rigveda. V 14. století, Sāyana napsal vyčerpávající komentář na tom. Jiný Bhāṣyas (komentáře) to byli chráněni až do současné doby jsou ti Mādhava, Skaṃdasvāmin a Veṃkatamādhava.

Datování a historická rekonstrukce

Jmeno Rigveda je daleko více archaický než některý jiný Indo-Aryan text. Z tohoto důvodu, to bylo ve středu pozornosti západního stipendia od dob Maxa Müller. Jmeno Rigveda zaznamená ranou etapu Vedic náboženství, stále blízko svázaný k pre-Zoroastrian perské náboženství. To je myšlenka ten Zoroastrianism a Vedic hinduismus vyvinul se z dříve obyčejný náboženský Indo-iránská kultura.

Rigveda jádro je přijímáno doposud k pozdnímu Bronze věku, dělat to jediný příklad Bronze věkové literatury s neporušenou tradicí. Jeho složení je obvykle datováno k zhruba mezitím 1700 – 1100 př.n.l.^[2]. Text v následujících stoletích podstoupil pronounciation revize, původně kostelní písně nahrávky a rituály (samhitapatha) a poetické formy padapatha). Tato redakce odkázaný byli dokončeni v o 7. století BC^[3]. Psaní se objeví v Indii v ca. 5. století BC ve formě Brahmi skripta), ale texty délky Rigveda byly pravděpodobně ne napsaný před Early středověkem, v Gupta nebo Siddham skripty, a zatímco psané rukopisy byly užité na vyučování ve středověkých časech, oni hráli podružnou roli v uchování znalostí protože jejich ephemereal přírody (indické rukopisy byly na kůře nebo listech palmy a rozkládaly se rychle v tropickém klimatu) až do příchodu tiskárny v Indii Britů. Oslavné básně byly tak chráněny ústním podáním pro až do tisíciletí od doby jejich složení až do redakce Rigveda, a celý Rigveda byl udržován v shakhas pro jiného 2,500 roků od doby jeho redakce dokud ne editio princeps Müller, kolektivní čin memorization nepřekonatelného v nějaké jiné známé společnosti.

Puranic literatura jmenuje Vidagdha jako autor Pada-text.^[4] Jiní učenci se dohadují o tom Sthavira Sak Aitareya Aranyaka je padakara RV.^[5] Po jejich složení, texty byly uchované a kodifikovaly obrovskou skupinou Vedic kněžství jako centrální filozofie věku železa Vedic civilizace.

Jmeno Rigveda popisuje mobilní, kočovnou kulturu, s horse-drawn chariots a kov (bronzové) zbraně. Podle některých učenců geografie popsala je shodný s tím Paňdžábu (Gandhara): Řeky tečou na sever k jihu, hory jsou relativně vzdálené ale ještě reachable (Soma je rostlina najitá v horách a to musí být koupen, dovezený obchodníky). Přesto, oslavné básně byly jistě klidné přes dlouhé období, s nejstaršími elementy možná sahat do Indo-iránské časy, nebo brzy 2. tisíciletí BC. Tak je nějaká debata přes zda chvály zničení pevností kamene Vedic Aryans a zvláště Indra se odkazuje na města Indus Valley civilizace nebo zda oni naslouchají zpátky do srážek mezitím brzy Indo-Aryans s BMAC (Bactria-Margiana archeologický komplex) kultivovat století dříve, v čem je nyní severní Afghánistán a southern Turkmenistan (oddělil se od horní Indus hindským Kush horským pásmem, a asi 400 km rezervovaný). V každém případě, zatímco to je velmi pravděpodobné, že velikost Rigveda byl složen v Paňdžábu, dokonce jestliže založený na dříve poetických tradicích, není tam žádná zmínka jeden tygři nebo rýže v Rigveda (jak protilehlý k pozdnější Vedas), navrhnout, že Vedic kultura jen pronikala do rovin Indie po jeho dokončení. ^[6] Podobně, to je předpokládal, že není tam žádná zmínka o železe. ^[7] Iron věk v severní Indii začíná v 12. století BC s Černý a červený Ware (BRW) kultura. Toto je široce přijímaný timeframe pro kodifikaci začátku Rigveda (tj. uspořádání kostelních písní jednotlivce v knihách a upevnění samhitapatha (tím, že aplikuje Sandhi) a padapatha (tím, že rozpustí Sandhi) ven dříve metrického textu), a složení mladší Vedas. Tentokrát pravděpodobně se shoduje s časným Kuru královstvím, sunout centrum Vedic kulturního východu od Paňdžábu do čeho je nyní Uttar Pradesh.

Některá ta jména gods a bohyně shledaly v Rigveda se nalézat mezi jiné systémy víry založené na Protovi-Indo-evropské náboženství také: Dyaus-Pita je příbuzný s Řekem Zeus, Jupiter latiny (od deus-pater), a germánský Tyr; zatímco Mitra je příbuzná s Peršanem Mithra; také, Ushas s Řekem Eos a latinský úsvit; a, méně jistě, Varuna s Řekem Uranos. Konečně, Agni je příbuzný s latinou ignis a Rus ogon, oba znamenat “oheň”.

Někteří spisovatelé používali astronomické odkazy v Rigveda datovat to k jak brzy jako 4. tisíciletí BC. Astronomický důkaz Rigveda zůstane sporný. ^[8]

Kazanas (2000) v polemice pro případ “Aryan teorie invaze” navrhne datum jak brzy jak 3100 BC, založený na identifikaci časné Rigvedic Sarasvati řeky jako Ghaggar-Hakra a na argumentech glottochronological. Být polemika proti stipendiu hlavního proudu, toto je kurzu diametral opozice vůči pohledům v tradiční diachronické jazykovědě, který převezme datum jak pozdní jak 3000 BC pro věk pozdní Proto-Indo-Evropan sám.

Další nedávné indické pohledy

Hindské vnímání Rigveda se pohyboval pryč od originálního rituálního obsahu k symboličtějšímu nebo mystickému výkladu. Například, příklady zvířecí oběti nejsou viděné jak doslovný porážet ale jako transcendentní procesy. Rigvedic pohled je viděn zvažovat vesmír být nekonečný ve velikosti, rozdělovat znalosti do dvou kategorií: nižší (příbuzný objektům, sužovaný paradoxy) a vyšší (příbuzný předmětu vnímání, osvobozený od paradoxů). Swami Dayananda, kdo odstartoval Arya Samaj a Sri Aurobindo zdůraznil duchovního (adhyatimic) výklad knihy.

Sarasvati řeka, velebený v RV 7.95 jak největší řeka, která teče od hory na moře je někdy zaměněna s Ghaggar-Hakra řeka, který šel suchý možná dříve 2600 BC nebo jistě dříve 1900 př.n.l.. Jiní argumentují, že Sarasvati byl původně Helmand v Afghánistánu. Tyto otázky jsou poutané k debatě o Indo-Aryan stěhování (nazvaný “Aryan teorie invaze”) vs. tvrzení, že Vedic kultura spolu s Vedic Sanskrit vznikl v Indus Valley civilizaci, téma velké hodnoty v hindském nacionalismu, adresoval například Amal Kiran a Shrikant G. Talageri. Subhash Kak prohlašoval, že tam je astronomický kód v uspořádání kostelních písní. Bal Gangadhar Tilak, také založený na astronomických politických angažovanostech v Rigveda, v jeho “Orion” (1893) prohlásil přítomnost Rigvedic kultury v Indie v 4. tisíciletí BC, a v jeho “Arktida domově v Vedas” (1903) dokonce argumentoval, že Aryans vznikal blízko severního pólu a přicházel jih během ledové doby.

Vydání

• Friedrich Max Müller, Kostelní písně Rigveda, s Sayana komentářem, Londýn, 1849-75, 6 vols., 2. ed. 4 vols., Oxford, 1890-92.
• Theodor Aufrecht, 2. ed., Bonn, 1877.
• B. dodávka Nooten und G. Hollanda, Vybavit Vedu, metrically obnovil text, Ministerstvo Sanskrit a Ind studuje, Harvard univerzita, Harvard univerzitní tiskárna, Cambridge, Massachusetts a Londýn, England, 1994.

Překlady

• Latina
  • F. Rosen, Rigvedae vzorek, London, 1830
• Francouzština
  • A. Langlois, Paříž 1948-51 ISBN 2720010294
• Angličtina
  • Ralph T.H. Griffith, Kostelní písně vybavit Vedu (1896)
• Němec
  • Karl Friedrich Geldner, Der vybaví-Veda: Aus dem Sanskrit ins Deutsche übersetzt Harvard orientální studia, vols. 33, 34, 35 (1951), dotisknout Harvard univerzitu Press (2003) ISBN 0674012267
• Rus
  • Tatyana Ya. Elizarenkova, Nauka, Moskva 1989-1999.

Bibliografie

Komentář

• Sayana (14. století), ed. Müller 1849-75
• Sri Aurobindo: Kostelní písně mystického ohně (komentář na vybavit Vedu), tisk lotosu, jezera dvojčete, Wisconsin ISBN 0-914955-22-5 [2]

Západní filologie

• Thomas Oberlies, Umřít náboženství des Rgveda, Wien 1998.
• Oldenberg, Hermann: Hymnen des Rigveda. 1. Teil: Metrische und textgeschichtliche Prolegomena. Berlín 1888; Wiesbaden 1982.
• — Umřít náboženství des Vedu. Berlín 1894; Stuttgart 1917; Stuttgart 1927; Darmstadt 1977
• — Vedic kostelní písně, Posvátné knihy Východu vo, l. 46 ed. Friedrich Max Müller, Oxford 1897
• N. Kazanas, Nový datum Rgveda Filozofie a chronologie, (2000) ed. G C Pande a D Krishna, mimořádné vydání Journal Inda Coucil filozofický zkoumat (Junea, 2001)

Hind historický, Archaeoastronomy etc.

• Frawley David: Vybavit Vedu a historie Indie, 2001. (Aditya Prakashan), ISBN 81-7742-039-9
• Talageri, Shrikant: Rigveda: Historická analýza, ISBN 81-7742-010-0
• Kak, Subhash: Astronomický kód Rigveda, Dillí, Munshiram Manoharlal, 2000, ISBN 81-215-0986-6.
• Tilak, Bal Gangadhar: Orion, 1893.